Texto original: Giroux, Henry A. 2023. „Resisting far right and neoliberał agendas in education: The stance of critical educators”. Critical Studies 12: 65–74.
Resumen:
Desde la década de 1980, los discursos del neoliberalismo y el autoritarismo se han fusionado, evocando los ecos de un pasado fascista que ha pasado de los márgenes al centro de la política global. La educación, como un modo de dominación, ha pasado a ser central en la política y opera no sólo a través de diversos niveles de escolarización, sino también a través de una variedad de aparatos culturales, incluidos las redes sociales y los medios de comunicación tradicionales. En el momento actual, el fascismo neoliberal ha apuntado agresivamente contra la educación superior, intentando eliminar todos los vestigios de pensamiento crítico, poder del profesorado, conciencia histórica y conocimiento crítico. El objetivo general aquí es convertir la educación superior en un centro de adoctrinamiento nacionalista cristiano blanco. Ante el auge del neofascismo y sus actuales ataques a la educación superior a nivel mundial, este ensayo plantea una serie de cuestiones sobre el propósito de la educación en tiempos de tiranía, el papel de la pedagogía crítica como una práctica empoderadora y cómo la noción de esperanza educada puede superar una política de desesperación y odio y crear un movimiento de esperanza y resistencia colectiva. El ensayo avanza la idea de que la educación es central para cualquier noción viable de política y que los educadores necesitan desarrollar una noción pedagógica más agresiva e informada de lo político, adoptar la pedagogía crítica como una herramienta poderosa de resistencia y crear un movimiento masivo para derrocar el capitalismo neoliberal con una democracia radical.
Palabras clave: neoliberalismo, pedagogía crítica, agencia, autoritarismo, esperanza educada y cultura
Desde la década de 1970, una forma de capitalismo depredador llamada neoliberalismo ha librado una guerra contra el estado de bienestar, la esfera pública y el bien común. Este modo de gobernanza argumenta que el mercado debe gobernar la economía y todos los aspectos de la sociedad. Concentra la riqueza en manos de una élite financiera y eleva el interés propio desenfrenado, el individualismo sin control, la desregulación y la privatización como los principios rectores de la sociedad. Bajo el neoliberalismo, todo está a la venta y la única obligación de la ciudadanía es el consumismo. Vivimos en una era en la que la actividad económica se divorcia de los costos sociales, mientras que las políticas que producen limpieza racial, militarismo y niveles asombrosos de desigualdad se han convertido en características definitorias de la vida cotidiana. Esto es una plaga de terrorismo político, económico y pedagógico.
Entre 2020 y 2023, la pandemia de COVID-19 puso al descubierto las deficiencias de un orden social impulsado por el mercado, destacando su desprecio por necesidades humanas fundamentales como la atención médica, el acceso a alimentos, condiciones laborales decentes, salarios justos y una educación de calidad. El neoliberalismo ve al gobierno como el enemigo del mercado, limita a la sociedad al ámbito de la familia y los individuos, abraza un hedonismo fijo y desafía la misma idea del bien público. La pandemia reveló en toda su fealdad los mecanismos mortales del neoliberalismo: la desigualdad sistémica, la desregulación, una cultura de crueldad y un ataque cada vez más peligroso al medio ambiente. También ha hecho visible una cultura antiintelectual y una pedagogía de la represión que se burla de cualquier noción de educación crítica, es decir, una educación que capacita a los individuos para pensar críticamente, participar en diálogos reflexivos, apropiarse de las lecciones de la historia y aprender a gobernar en lugar de ser gobernados.
A lo largo del panorama global, se está desarrollando otra crisis a medida que los estudiantes se manifiestan a favor de la libertad y la independencia de Palestina, posicionándose audazmente en el lado correcto de la historia. Sin embargo, sus manifestaciones pacíficas a menudo se encuentran con una brutal represión por parte de policías armados, ilustrando la cruda realidad de la violencia estatal y el espectro de un fascismo emergente.
Cada vez más, las instituciones democráticas, como los medios de comunicación independientes, las escuelas, el sistema legal, los sistemas de salud, ciertas instituciones financieras y la educación superior, están siendo atacadas. La promesa, si no los ideales, de la democracia está retrocediendo mientras aquellos que dan nueva vida a un pasado fascista están nuevamente en movimiento, subvirtiendo el lenguaje, los valores, el coraje cívico, la visión y la conciencia crítica. La educación se ha convertido cada vez más en una herramienta de dominación, ya que los emprendedores del odio apuntan a los trabajadores, los pobres, las personas de color, los refugiados, los inmigrantes y otros considerados desechables. El momento presente está en una encrucijada histórica en la que las estructuras de la liberación y el autoritarismo compiten por dar forma a un futuro que parece ser una pesadilla impensable o un sueño realizable.
Es difícil imaginar un momento más urgente que este para hacer de la educación el centro de la política. Lo que está en juego es una visión de la educación como un imperativo moral y un proyecto político, arraigado en el objetivo de la emancipación para todas las personas. Lo que está siendo atacado por la extrema derecha y los fascistas es un modo de pedagogía crítica que fomenta la agencia humana, permite a las personas ser no sólo pensadores críticos, sino también actores sociales comprometidos. Si vamos a desarrollar una política capaz de despertar nuestras sensibilidades críticas, imaginativas e históricas, es crucial que los educadores y otros reconozcan el papel central de la pedagogía crítica. Este enfoque es esencial para formar agentes, identidades y valores que promuevan una ciudadanía informada, crítica y dispuesta a exigir cuentas al poder. Basándose en el legado de Paulo Freire, este proyecto pedagógico reconoce que no hay democracia sin ciudadanos bien informados y comprometidos.
Esta es una práctica pedagógica que llama a los estudiantes a mirar más allá de sí mismos, afirma el imperativo ético de cuidar a los demás, abraza la memoria histórica, trabaja para desmantelar las estructuras de dominación y permite a los estudiantes convertirse en sujetos, y no en objetos, de la historia, la política y el poder. Si los educadores van a desarrollar una política capaz de despertar las sensibilidades críticas, imaginativas e históricas de los estudiantes, es vital involucrar la educación como un proyecto de empoderamiento individual y colectivo, un proyecto basado en la búsqueda de la verdad, el ensanchamiento de la imaginación cívica y la práctica de la libertad.
Vivimos en una época en la que lo impensable se ha normalizado tanto que se puede decir cualquier cosa y no se dice nada de lo que importa. Además, esta degradación de la verdad y el vaciado del lenguaje hacen que sea aún más difícil distinguir el bien del mal, la justicia de la injusticia. Bajo tales circunstancias, las sociedades democráticas están perdiendo rápidamente un lenguaje y una gramática ética que desafíen las maquinarias políticas y racistas de la crueldad, la violencia estatal y las exclusiones dirigidas.
En el centro del momento político actual está el desarrollo de un lenguaje de crítica y posibilidad. Dicho lenguaje es necesario para exponer, resistir y superar las pesadillas fascistas tiránicas que han descendido sobre los Estados Unidos, Brasil, Argentina, Hungría y otros países plagados por el auge de movimientos populistas de derecha y partidos neonazis. En una era marcada por el aislamiento social, el exceso de información, una cultura de la inmediatez, el exceso de consumo y la violencia espectacularizada, es más crucial que nunca tomar en serio la idea de que una democracia no puede perdurar ni ser protegida sin ciudadanos que sean alfabetizados cívicamente y estén críticamente comprometidos.
La pedagogía crítica, tanto en sus formas simbólicas como institucionales, tiene un papel vital que desempeñar en la lucha contra el resurgimiento de interpretaciones falsas de la historia, la supremacía blanca, el fundamentalismo religioso, el militarismo acelerado y el ultranacionalismo. Además, mientras los fascistas de todo el mundo están difundiendo imágenes tóxicas racistas y ultranacionalistas del pasado, es esencial reclamar la educación como una forma de conciencia histórica y testimonio moral. Esto es especialmente cierto en un momento en que la amnesia histórica y social ha socavado los cimientos de la cultura cívica, igualada solo por la masculinización de la esfera pública y la normalización creciente de una política fascista que prospera en la ignorancia, el miedo, la supresión de la disidencia y el odio.
La fusión del poder, las nuevas tecnologías digitales y la vida cotidiana no sólo han alterado el tiempo y el espacio, sino que también han ampliado el alcance de la cultura como una fuerza educativa. Una cultura de mentiras, crueldad y odio, junto con un temor a la historia y un flujo continuo de información las 24 horas del día, ahora libra una guerra contra la capacidad de atención y las condiciones necesarias para pensar, contemplar y llegar a juicios sólidos. La educación, como una forma de trabajo cultural, se extiende mucho más allá del aula y sus influencias pedagógicas. Juega un papel crucial en el desafío y la resistencia al aumento de las formaciones pedagógicas fascistas y su rehabilitación de los principios e ideas fascistas (ver, por ejemplo, Mayer 2019).
Cualquier noción viable de pedagogía crítica necesita crear visiones y herramientas educativas para producir un cambio radical en la conciencia; debe ser capaz de reconocer tanto las políticas de tierra arrasada de un capitalismo gangsteril marcado por desigualdades asombrosas, colonialismo de colonos y las ideologías antidemocráticas retorcidas que lo sustentan. Este cambio en la conciencia no puede ocurrir sin intervenciones pedagógicas que hablen a las personas de una manera en la que puedan reconocerse a sí mismas, identificarse con los temas que se abordan y situar la privatización de sus problemas en un contexto sistémico más amplio. Por lo tanto, no puede haber política auténtica sin lo que llamo una pedagogía de la identificación. Sin esta comprensión, la pedagogía se convierte con demasiada facilidad en una forma de violencia simbólica o se reduce a una retórica jerga que, en un caso, asalta y avergüenza, y en el otro confunde. Lo que no hace es educar a un conjunto más amplio de públicos y audiencias. Al mismo tiempo, si los académicos van a funcionar como intelectuales públicos, necesitan combinar los roles mutuamente interdependientes de educador crítico y ciudadano activo. Al hacerlo, no solo deben dirigir su trabajo a un público más amplio y a cuestiones sociales importantes, sino que también deben desarrollar un lenguaje que conecte los problemas cotidianos con estructuras más amplias y presione por la justicia económica y social. Tomando un término de la académica Ariella Azoulay, los educadores deben practicar lo que podría llamarse una forma de “ciudadanía pedagógica”, con un enfoque en su capacidad, cuando se practica de manera reflexiva, para recordarnos nuestras responsabilidades mutuas (Cole 2019: 17). Al mismo tiempo, los educadores críticos deben resistir la tentación de la simplificación y mantener alto el nivel de análisis, al tiempo que son capaces de hablar con una audiencia diversa y más amplia.
Uno de los desafíos que enfrenta la generación actual de educadores, estudiantes y otros es la necesidad de abordar la cuestión de lo que la educación debe lograr en una sociedad. O más específicamente, ¿cuál es el papel de la educación en una democracia? ¿Qué responsabilidades pedagógicas, políticas y éticas deben asumir los educadores, músicos, artistas, periodistas y otros trabajadores culturales en un momento en el que hay un alarmante aumento de regímenes autoritarios en todo el mundo, especialmente en países formalmente democráticos como Turquía, Hungría, India e Italia? ¿Cómo pueden las prácticas educativas y pedagógicas estar conectadas con la resurrección de la memoria histórica, nuevos modos de solidaridad, un resurgimiento de la imaginación radical y luchas amplias por una democracia insurreccional? ¿Cómo puede la educación ser reclutada para combatir lo que el teórico cultural Mark Fisher una vez llamó “el arma más brutal del neoliberalismo: la lenta cancelación del futuro”? (Fisher 2014: 2)
Tal visión sugiere resucitar un proyecto democrático radical que proporcione la base para imaginar una vida más allá de un orden social inmerso en una desigualdad masiva, interminables ataques al medio ambiente y la elevación de la guerra y la militarización a los ideales nacionales más altos y santificados. En tales circunstancias, la educación se convierte en algo más que una obsesión con esquemas de rendición de cuentas, pruebas, valores de mercado y una inmersión irreflexiva en el empirismo crudo de una sociedad impulsada por el mercado obsesionada con los datos. Además, rechaza la noción de que las universidades y los colegios deben reducirse a lugares para capacitar estudiantes para el mercado laboral, una visión reductiva que ahora está siendo impuesta a la educación pública y superior por empresas de alta tecnología como Facebook, Netflix y Google, que desean fomentar lo que ellos llaman la misión emprendedora de la educación (Singer 2017). La educación y la pedagogía deben proporcionar las condiciones para que los jóvenes piensen en mantener viva y vibrante una democracia, no simplemente entrenarlos para ser trabajadores.
Una educación para el empoderamiento que funcione como práctica de libertad debe proporcionar un entorno de aula que sea intelectualmente riguroso y crítico, mientras permite a los estudiantes dar voz a sus experiencias, aspiraciones y sueños. Debe ser un espacio protector y valiente en el que los estudiantes puedan hablar, escribir y actuar desde una posición de agencia y juicio informado. Debe ser un lugar donde la educación haga el trabajo de conexión entre las escuelas y la sociedad en general, conecte el yo con los demás y aborde cuestiones sociales y políticas importantes. También debe proporcionar las condiciones para que los estudiantes aprendan a alinearse con un mayor sentido de responsabilidad social, junto con una pasión por la igualdad, la justicia y la libertad. Como práctica rupturista, la pedagogía crítica debe negarse a equiparar el capitalismo con la democracia. Al hacerlo, debe dejar claro que no se puede discutir el fascismo sin abordar el capitalismo. Cualquier pedagogía crítica viable debe ser anticapitalista, revivir el discurso de la democracia radical y crear un bloque histórico en torno a nuevas formaciones sociales, más allá de los partidos políticos liberales y conservadores establecidos.
Esto sugiere que uno de los desafíos más serios que enfrentan los educadores es la tarea de desarrollar discursos y prácticas pedagógicas que conecten una lectura crítica tanto de la palabra como del mundo de maneras que mejoren las capacidades creativas de los jóvenes y proporcionen las condiciones para que se conviertan en agentes críticos. Al asumir este proyecto, los educadores y otros deben intentar crear las condiciones que brinden a los estudiantes la oportunidad de adquirir el conocimiento, los valores y el coraje cívico que les permitan luchar para hacer que la desolación y el cinismo sean poco convincentes y la esperanza sea práctica.
La esperanza educada no es un llamado a pasar por alto las difíciles condiciones que moldean tanto a las escuelas como al orden social más amplio, ni es un plan general desvinculado de contextos y luchas específicos. Por el contrario, es la condición previa para imaginar un futuro que no replique las pesadillas del presente, para no hacer del presente el futuro. La esperanza educada debe ser una práctica pedagógica activa que dignifique el trabajo de los maestros, ofrezca un conocimiento crítico vinculado al cambio social democrático, afirme responsabilidades compartidas y anime a los maestros y estudiantes a reconocer la ambivalencia y la incertidumbre como dimensiones fundamentales del aprendizaje. Tal esperanza ofrece la posibilidad de pensar más allá de lo dado. Por difícil que esta tarea pueda parecer a los educadores, si no al público en general, es una lucha que vale la pena librar.
La esperanza debe estar atemperada por la realidad compleja de los tiempos y debe verse como un proyecto y una condición para proporcionar un sentido de agencia colectiva, oposición, imaginación política y participación comprometida. Sin esperanza, incluso en los tiempos más oscuros, no hay posibilidad de resistencia, disidencia y lucha. La agencia es la condición de la lucha, y la esperanza es la condición de la agencia. La esperanza amplía el espacio de lo posible y se convierte en una forma de reconocer y nombrar la naturaleza incompleta del presente.
La democracia debe ser una forma de pensar sobre la educación, una que prospere conectando la pedagogía con la práctica de la libertad, el aprendizaje con la ética y la agencia con los imperativos de la responsabilidad social y el bien público (Giroux 2019). El capitalismo neoliberal despoja a la esperanza de sus posibilidades utópicas y prospera con la idea de que vivimos en una era de esperanza clausurada, y que cualquier intento de pensar de otro modo resultará en una pesadilla.
La lucha actual contra una política fascista creciente en todo el mundo no solo es una lucha sobre estructuras económicas o las alturas dominantes del poder corporativo. También es una lucha sobre visiones, ideas, conciencia, identificaciones, el poder de la persuasión y la capacidad de cambiar la cultura misma. También es una lucha por recuperar la memoria histórica. Cualquier lucha por un orden socialista democrático radical no tendrá lugar si “las lecciones de nuestro oscuro pasado no pueden ser aprendidas y transformadas en resoluciones y soluciones constructivas para luchar por y crear una sociedad poscapitalista” (Bertoldi 2017).
En la era del fascismo naciente, no es suficiente conectar la educación con la defensa de la razón, el juicio informado y la agencia crítica; también debe estar alineada con el poder y el potencial de la resistencia colectiva. Lo que está en juego aquí es el coraje para asumir el desafío de qué tipo de mundo queremos, qué tipo de futuro queremos construir para nuestros hijos. El gran filósofo Ernst Bloch insistió en que la esperanza toca nuestras experiencias más profundas y que, sin ella, la razón y la justicia no pueden florecer. En The Fire Next Time, James Baldwin añade una llamada a la compasión y a la responsabilidad social a esta noción de esperanza, una que está en deuda con aquellos que nos seguirán. Escribe: «Las generaciones no dejan de nacer, y somos responsables de ellas… [E]n el momento en que rompemos la fe los unos con los otros, el mar nos envuelve y la luz se apaga.» Ahora más que nunca, los educadores deben estar a la altura del desafío de mantener encendidas las llamas de la resistencia con una intensidad febril. Solo entonces podremos mantener las luces encendidas y el futuro abierto. Además de ese elocuente llamamiento, diría que la historia está abierta y que es hora de pensar de manera diferente para actuar de manera diferente, especialmente si, como educadores, queremos imaginar y luchar por futuros democráticos alternativos y construir nuevos horizontes de posibilidad.
Podemos vivir en tiempos oscuros, pero el futuro aún está abierto. Ha llegado el momento de desarrollar un lenguaje político y herramientas pedagógicas en las que los valores, la responsabilidad social y las instituciones que los apoyan se conviertan en elementos centrales para vigorizar y fortalecer una nueva era de imaginación cívica, un nuevo sentido de agencia social, lucha colectiva y un sentido apasionado de coraje cívico y voluntad política.
Como han afirmado Martin Luther King Jr., John Dewey, Paulo Freire y Nelson Mandela, no hay proyecto de libertad y liberación sin educación, y cambiar actitudes e instituciones están interrelacionados. Central a esta visión está la noción avanzada por Pierre Bourdieu de que las formas más importantes de dominación no son solo económicas, sino también intelectuales y pedagógicas, y residen en el ámbito de la creencia y la persuasión. Esto sugiere que los académicos tienen cierta responsabilidad al reconocer que la lucha actual contra un autoritarismo emergente y el nacionalismo blanco en todo el mundo no solo es una lucha sobre estructuras económicas o las alturas dominantes del poder corporativo. También es una lucha sobre visiones, ideas, conciencia y el poder de cambiar la cultura misma.
Cualquier lucha por las promesas de un orden democrático no tendrá lugar si las mentiras cancelan la razón, la ignorancia desmantela los juicios informados y la verdad sucumbe a los llamamientos demagógicos al poder sin control. Como advirtió Francisco Goya: «El sueño de la razón produce monstruos».
Quiero concluir haciendo algunas sugerencias, aunque incompletas, sobre lo que podemos hacer como educadores para salvar la educación pública y superior y conectarlas con la lucha más amplia por la democracia en sí misma.
Primero, en medio del actual asalto a la educación pública y superior, los educadores necesitan un lenguaje de futuros imaginados. Dicho lenguaje debe definirse a través de sus demandas sobre la democracia y una pedagogía crítica que perturbe, inspire y energice a los estudiantes para que piensen críticamente y actúen sobre las condiciones en la sociedad en general que moldean sus vidas. Este es un lenguaje que desafía la noción neoliberal de la educación, que dice a los estudiantes que deben invertir en sí mismos como capital humano.
Segundo, los educadores también deben reconocer y cumplir con la noción de que no hay democracia sin ciudadanos informados y conocedores, y al hacerlo, afirmar la función crítica de la educación y el papel crucial que desempeña en la promoción de la conciencia cívica, el coraje cívico y el compromiso cívico.
Tercero, en un mundo impulsado por los datos, las métricas y el conocimiento fragmentado, los educadores deben enseñar a los estudiantes a cruzar fronteras, a pensar de manera integral, comparativa e históricamente. Los educadores deben enseñar a los estudiantes a participar en múltiples alfabetizaciones, que van desde la cultura impresa y visual hasta la cultura digital. Los estudiantes deben aprender a pensar de manera interseccional, comprensiva y relacional, y también deben aprender no solo a consumir cultura, sino también a producirla; deben aprender a ser tanto críticos culturales como productores culturales.
Cuarto, los educadores deben defender la educación crítica como la búsqueda de la verdad, la práctica de la libertad y como una pedagogía que permita a los estudiantes escribir y actuar desde una posición de agencia y empoderamiento. Esta tarea sugiere que la pedagogía crítica no solo debe cambiar la forma en que las personas piensan, sino también alentarlas a mejorar el mundo en el que se encuentran. Como práctica de la libertad, la pedagogía crítica surge de la convicción de que los educadores y otros trabajadores culturales tienen la responsabilidad de perturbar el poder, desafiar los consensos y cuestionar el sentido común. Esta es una visión de la pedagogía que debería permitir a los estudiantes interrogar las comprensiones de sentido común del mundo, arriesgarse en su pensamiento, por difícil que sea, y estar dispuestos a defender la investigación libre en la búsqueda de la verdad, los múltiples modos de conocer, el respeto mutuo y los valores cívicos para abordar y rectificar las injusticias sociales.
Quinto, los estudiantes necesitan aprender a pensar de manera peligrosa, empujar los límites del conocimiento y apoyar la idea de que la búsqueda de la justicia nunca está terminada y que ninguna sociedad es lo suficientemente justa. Estas no son solo consideraciones metodológicas, sino también prácticas morales y políticas, porque suponen la educación de estudiantes que pueden imaginar un futuro en el que la justicia, la igualdad, la libertad y la democracia importen y sean alcanzables.
Sexto, los educadores deben argumentar a favor de una noción de educación que se considere inherentemente política, una que cuestione implacablemente los tipos de trabajo, prácticas, formas de enseñanza, investigación y modos de evaluación que se implementan en la educación pública y superior. Es importante reconocer que la pedagogía siempre es política porque es una práctica moral y política que siempre está implicada en relaciones de poder desiguales, especialmente en su producción de ciertas nociones de agencia, versiones de la vida cívica, la sociedad en general y el futuro mismo. Las escuelas nunca están alejadas de los problemas de poder y, en su mejor momento, deberían ser lugares donde los estudiantes se realicen como ciudadanos reflexivos, informados y críticos.
Séptimo, en una época en la que los educadores están siendo censurados, despedidos y, en algunos casos, sujetos a sanciones penales, es crucial que luchen por obtener el control de las condiciones de su trabajo. Sin poder, el profesorado se reduce a mano de obra temporal, no desempeña ningún papel en el proceso de gobernanza y trabaja en condiciones laborales comparables a las que enfrentan los trabajadores en empresas como Amazon y Walmart. Los educadores necesitan una nueva visión, lenguaje y estrategia colectiva para recuperar el poder, la influencia legítima, el control y la seguridad sobre sus condiciones laborales y su capacidad para hacer contribuciones significativas a sus estudiantes y a la sociedad en general.
Octavo, la educación debería ser gratuita y garantizar una educación de calidad para todos. La cuestión más amplia aquí es que la educación no puede servir al bien público en una sociedad marcada por formas asombrosas de desigualdad. En lugar de construir bombas, financiar la industria de la defensa e inflar un presupuesto militar mortífero, que en 2022 fue de 877 mil millones de dólares, necesitamos inversiones masivas en la educación pública y superior. Esta visión de libertad y justicia puede comenzar eliminando la deuda estudiantil existente, permitiendo a los estudiantes trabajar en el servicio público y liberarse de ser siervos endeudados de los intereses financieros más grandes. Esta es una inversión en la que los jóvenes están inscritos en el futuro, en lugar de potencialmente eliminados de él.
No hay justicia sin un sistema educativo impulsado democráticamente. La mayor amenaza para la educación en América del Norte y en todo el mundo son las ideologías antidemocráticas y los valores de mercado que creen que las escuelas públicas y la educación superior están fallando porque son públicas y no deberían operar en interés de fomentar la promesa y la posibilidad de la democracia. Si las escuelas están fallando, es porque están siendo desfinanciadas, privatizadas y modeladas como esferas de adoctrinamiento nacionalista blanco, transformadas en centros de pruebas y reducidas a prácticas de formación regresivas.
Finalmente, quiero sugerir que, en una sociedad en la que la democracia está bajo asedio, es crucial que los educadores recuerden que los futuros alternativos son posibles y que actuar sobre estas creencias es una condición previa para hacer posible el cambio social. Este proyecto político y pedagógico exige tanto un lenguaje de crítica como un lenguaje de posibilidad. Si la crítica sirve para responsabilizar al poder, la esperanza educada nos permite pensar de otra manera para actuar de otra manera y pensar en contra de la opinión recibida, mientras imaginamos un futuro que no repita las fuerzas predatorias del presente.
Bibliografía
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